在来自科学社会主义学说出世之前，世界上已经存在形形色色的"社会主稳久式宽义"学说。中国儒家社会主义，在中国思想史上占有重要的地位，与西欧与俄国的空想社会主义相比，诞生望村脱足独凯形伤的时间早、经历的时间长360百科，对古今中国的影响恒久深远。 儒家社会主义理论主要反映在儒家经典《礼记·市你座济少资听答钢礼运》中，其包括高端纲领--大同社会论，及其低端纲领--小康社会论。我们要适什跟白官做的工作是重新车照宣急顺径板解读儒家社会主义的有关元典，梳理其中的"社会主义"原则，认同它的历史意义，解析其中的"空想"元素。
- 中文名称 儒家社会主义
- 出处 《礼记·礼运》
- 相关说法 大同，均，利，义，聚
- 相关涉猎 国君、小康
儒家社会主义的高端纲领
《礼记·礼运》中的大同社会论
《礼记》为西汉戴圣所编，凡49篇，包含着儒家制度理想的资源元素。《中庸》篇，将"诚"确认为人之本心与天之本原;《大学》篇，讲明儒家的修身治国指针为:"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"，及"明明德、亲民、至于至善"，而尤应注目的是其中的来自《礼运》篇。郑玄《礼记注疏·360百科礼运》说:"《礼运欢》者，以其记五帝三王相变易及阴阳旋转之得语杨速殖啊则真水非道"，易之今言，即为一本研究社会变化及个中规律的哲学书。此书堪称系统阐述儒家社会主义的纲领性宣言。《礼记·礼运》云:
大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆标压考降临称稳密还更有所养。男有分，女有归，货恶其弃于地也，功种林是造法北春不必藏于已，力恶其不出于身也，不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
"是谓大同"，儒家为后人确立了大同社会的图景。我们将如何为儒家"大同"思想释义?"同"即共同、等同、均同。"同"者，无分殊、无差别、无等次;"同"者，无不平、无争执、无冲突，由是而使社会达于平等、公正与幸福的境界。因此，儒家的大同社会首先是一个平等育去若室听弦突极的社会。
在人类的历史上，先进的思想家一再呼吁平等的理念。柏拉图有著名的"正义"观收王异伯点，且明言 "正义即平等"。洛克和卢梭先后发出"天赋平等"的呼吁。法国革命力倡人的自然权利片仅读权钟技比维说，高呼"天赋人权"的口号，将"自由、平等、博爱"写在自己的旗帜上。在亚洲，日本明治时代的思想家福泽谕吉传播西方资产阶级的平等原则，发表《文明论概略》，力图说明"天不生人上之人，也不生人下之人"，乃为文明社会的基本准则。然而，以上平等观，皆是阶级社此级抓染罗应庆会的平等观，以资产阶级平等观而言，平等只是"阶级"内的"小"范围平等，无法实现整体人性的平等。而"大同"主义的平等观，就其词义而言，强调一个"大"字，即超越阶级界限的，广大意义的，广大人群的普遍平等，由是些星斗京印进派投天材彰显中国古典社会主义的思想特征。
由于实现阿仍宗再重析转兰了普遍意义的人人平等，开他运主波著占这个社会就是一个"民主"的社住观继会。"选贤与能，讲信修睦"。"选"，就是选择贤能，成为社会的管理者。选，可以是天选、君选与民选。国君贵为"天子"，即为"天选"，"禅让"、"九品宜黄控关第罗扬半浓队把中正制"等即为"官选"，而"民选"则为民众的普选。既然这个社会已经实现了普遍的平等(大同)，天选与官选就不符合"大同"的精神，就应该采用普遍的选举，凸现众人的意志。被选举出来的社会贤能将讲求信用，和睦待人，公平论处社会的大事。
普遍意义的平等，决定大同社会是个平和的社会，原先的家庭制度已经瓦解，设置完美的保障体系，"人不独亲其亲，不独子其子"，养亲、育子、送老诸项任务，概由社会负责，以至"老值北走城有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养"。同时，这个社会也是安定的社会:"谋闭而不兴，盗窃乱贼热苏元而不作，故外户而不闭"。
马克思主义认为:"在原始公社制度下，生产关系的基础生产资料的公有制，这基本上是与当时的生产力性质决定的"，"这里还不知头些理径目木六场模参曾道什么是生产资料私有制"，"这里并没有什么剥削也没有阶级"。从历史意义看问题，人类社会经由原始公有制的原始公社社会进入私有制的阶级社会。原始公社社会因为没有私有制，所以没有阶级，没有剥削，也就没有人的不平等。人的不平等是从阶级社会开始的，本质上板发欢是从私有制开始的。因此，历史在解说:社会的私有，即为人类不平等的起源。
中国的儒家绝艺战产生于春秋战国时代，所处社会已经到达阶级社会，但与今天的人类相比，原始公社社会也许不是朦胧的"远古"，他们眼未得见，而耳或有闻。他们或可觉悟出这样道理，社会因"私"而不"平"，天下返"公"而归"同"。他们既然创设了天下"大同"的社会理想，就必然追怀天下"为公"的产权制度。他们认定，从"天下为公"走向天下"大同"，这是人类前进的必由之路。这条"路"，堪称"大道"，是一条弃"私"奔"公"的金光大道。这条道路当"行"而不可"止"，即为"大道之行也，天下为公"!"天下为公"，是儒家社会主义的基本精神、最高原则，也是儒家理想的产权原则、制度设想。在理想的公有制度之下，"男有分，女有归"，无分男女，各尽所能，公平公正，各有分属。在这个社会中，一切归公，尽弃私利，"货恶其弃于地也，不必藏于已";各尽其力，服务社会、杜绝私心，"力恶其不出于身也，不必为已"。
"大同"主义的核心元素
:均(均平)-义(非利)-散(斥聚)-和(不争)
"均"
"有国有家者不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。"国与家可以富强与富足，也可以贫弱(寡)与贫穷(贫)，但都不是君子忧患的理由，唯可忧患者，是"不均"、"不安"、社会倾覆，即"倾"。
不"均"，而"不安"，"不安"而"倾"覆。儒家治世之道在于:将精力放在分配方案的确定与施行上。这个方案用一个字概括，即为"均"--财富的均等分配。"均"分的主要对象是"土地"。一切都仰仗于土地与所有财富的均分(均)，有了"均"，社会进入安定和谐之境(和)。
其结果，因其"均"，消灭了人民贫穷(贫);因其"和"，消灭了国家贫弱(寡)。因"均"而"和"，终至于"安"，政权倾覆的可能性最终消失(安无倾)。
平由均得，是所谓"平均"，因公而平，是所谓"公平"。凡是"主义"，总主张一个至高之"义"。"平均"而"公平"，是所谓中国儒家社会主义的至高之"义"。
"利"
儒家否定"利"为社会目标。"放于利而行，多怨"，孟子确信利与义，冰碳不容。凡以"平均公平"为指导，方可行政有义，国家昌平。孟子唔梁惠王，梁惠王动辄言"利"，孟子立即正色开导:你是问我如何做好一个"王"吧?你怎么老说一个利呢?做人臣的怀仁义的心服务于他的国君，做人子者怀仁义的心服侍他的父亲，做弟弟的，怀仁义的心对待他的兄长。无论君臣、父子，兄弟都耿耿于"仁义"二字，"怀仁义以相接"。你这个王还会做不好吗?"何必曰利"!
在中国古代儒家社会主义那里，"利"和"义"总以"对应词"的方式出现，说到利，总要提及义。利解释为个人财货，即私利。不是不可以要私利，问题是这个利是怎么得的，以义取利还是谋"不义之财"?再则，有了私利，是独自挥霍还是泽被社会(公)?仁义在先，以义取利，中国古代儒家社会主义的义利观，很好地回答了上面的问题，体现了中国古代先哲在个人财富与社会情操的方面的理性统一观。
当然，有一个问题是儒家社会主义理论在其形成与发展的过程中，将义与利做二元对立的思考，甚至将利放在被排斥的地位，这就值得反思与评判。其实，利--"私利"之外，还有民众富裕、国家富强--公利的意思。发展民众与国家之利，是社会进步发展的第一要务。"仓禀实，知礼仪"，仓禀不实，何知礼仪(义)?这"仓禀实"说的就是国家之"利"。某种意义上说，"礼"(义)由之于"利"，国家物质发展处于"基础"地位，一国之君的梁惠王咨询孟子，假如问的是何以获"利"于"国"，他没有问错。孟子利索地回答"何必曰利"!忽略物质与精神之间的关系，有可能走上超道德主义的唯灵论道路，堕入绝对的非富论、非利论即非发展论的窠臼。
由非利论引出乐贫论。孔子说:"贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!"。朱熹则说，颜子之贫如此，而处之泰然，不以害其乐，故夫子再言"贤哉回也"以深叹美之。乐贫论，即以贫为乐，均"贫"而平，由平而安。只是一个"平"字重要，至于国家由此而"贫"，这无所谓。
"义"
求"义"而非利，必须反对土地与财富的聚敛，而提倡财富与土地的分散。"是故财聚则民散，财散则民聚。"国家用人任吏，也总得分外留心，警惕将"务财务"而营"聚敛"的"小人"吸收到政府中来，"长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，害并至。虽有善者，亦无如之何矣!此谓国不以利为利，以义为利也。" "聚敛之臣"胜似盗贼。"百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。"
义就是善。善为人之本性，人生来就有公平正义之心。孟子认为，上至于君，下至于臣，考察的标准就是看他是不是一心为善。为善，抑或为利，划出"舜之徒"与"跖之徒"的分界。所以，"鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也;鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也"。
为善有义者必"无争"。竞争驱使逐利，逐利引发不公。《礼记》上说:人为什么要去追求那些物质之利而竞争不息呢?"讲信修睦"才是真正的"人利"。崇尚竞争，"争夺相杀"，还有什么"人利"可言，所剩的只有"人患"。就是这样，圣人才一再训诫:"讲信修睦，尚辞让"。
"聚"
由主张公平均分，反对弃义"聚"财，到谴责竞争逐利，体现出儒家社会主义一整套的义理逻辑。儒家说"不争"，有其深刻的意义。"争"者，主要就是争利，争财富之利，争土地之利。"争"，导致财富与土地的聚敛，其结果土地兼并，社会动荡，国家倾覆。一个"争"字，遂为"倾覆"之源。祛除"争"字，也就堵塞了引乱致变的源头祸水。
当然，所谓不争论，仅可使用于前现代，当世界跨入"市场"与"工商"时代，当竞争成为新时代必具的社会品质，儒家社会主义的许多思想也失去光彩。列宁在《俄国资本主义的发展》中指出:"农民的利益没有超出附近村庄的小范围。由于地方市场的规模微不足道，他们不需要同其它地区的手工业者接触;他们怕'竞争'，就像怕火一样，因为竞争无情地破坏了小手艺人和小手工业者宗法式的乐园。他们的这种因循守旧的生活是经不起任何人和任何事物的惊扰的。"因为是农业的生产方式，因此不要竞争，反对竞争，因为竞争破坏了陈旧的农业"乐园"。列宁为我们全面理解儒家社会主义提供了精神指针。
如果说"大同"是儒家社会主义的理想境界，"为公"是实现理想的理论"大道"，那么，均(平均)-义(非"利")-散(斥"聚")-和(不争)，形成一条环环相扣，逻辑严密的"思想链"，是对"为公"大道的明晰阐发。
儒家社会主义的低端纲领
--小康社会论及小康四原则
关于"小康"
儒家在描述"大同"社会的同时，着意论述发生在这个社会之前的预备型社会，这就是"小康社会"。小康社会论是儒家社会主义的低端纲领。
今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为已。大人世及以为礼，域郭沟池以为固。礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里。以贤勇知，以功为已。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民殖湖封呢并为害划有常。如有不由此者，在埶者去，众以为殃，是谓小康。
来自 崇信"大人"，制礼设法，开凿沟池，维护邦国。"礼义"之教，是这个社会的根本道德，形成古典中国的准宗教。其功用在于:"以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里"。事情的好坏，常被"大人"的个人魅力与才德水平决定，"以贤勇知，以功为已"，结果"谋用是作，而兵由班问难危皮回约渐此起"。
解读《礼记·礼运》篇中的小康社会论，看出儒家社会主义为实现小康指明具体的方针。这就是小康社会论的四个分论--私有论、国家论、民众论、革命论。也可以把这四个分论简称为"小康四原则"。
"小康"论承认儒家生存的社会是一个私有的社会，这是一个现实现存的社会，也是一个合法合理的社会。"小康"论指出，与"天下为公"的"大同"社会相比较，"小康社会"是一个"天下为家"的社会。在这个社会中，大道既隐，晦暗不显。人们以"家"为单位，生活在"私"的社会中，养亲、育子、送老，概由家庭处置。
儒家认为，倘若经由小康走到大同的大目标上去，需要建立360百科国家，并在国家的名义下构建道德，设立制度，建立规范有序的社会，以此形成儒家社会主义的国家论。"域郭沟池以为固，礼义以为纪"，这是儒家对国家的定义。"域郭沟池以为固"，说的有形的国家;"礼义以为纪"，说的是制度与道德的国家。判定一个好的国家，不仅在于它有坚强的城池，还在于它有确实可以匡正社会的礼义制度。一个好国家的明君圣臣是"六君子"，即为"禹、汤、文、武、成王、周公"。人民选择了他们，是因为他们"未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常"。
对国君的论述
儒家思想家有对国君的双重论述，一方面认识到国君的基础是民众，同时又力陈国君的无比权威。"政必本于天，肴以降命。命降于社之谓肴地，降于祖庙之谓仁义，降于山川范营之谓兴作，降于五祀之谓制度。" 国君的权威来自于"天命"，遵照"天"的"命令"执政治国。
《礼记·礼运》云:"政不正则君位危，君位危则大臣倍、小臣窃。刑肃而俗敝个外只调构好映衡溶肉，则法无常。法无常而礼无列，无礼列则士不事也，刑肃而俗敝，则民弗归也,是谓谁矛收层足疵国。"儒家又认为，"政"者正也，为政者清廉公正谓之正。"政不正则君位危，君位危则大臣倍.周化果环督新卷低小臣窃"。在上有不正之政，底下就会背叛逃离。企图颁曾城防三布严刑加以制止，然而刑法愈严，民风益乱。结果法制失去常态，礼制崩塌浇漓，士人失去服务之心，民众纷纷离心离德。这样的国家就是"疵国"。
儒家主张以"人义"正"政"。"何谓人义?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇富伤听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。" 有了"人义"，并落到实处，则君臣正，父子笃，兄弟睦，上下齐。
所谓民众论其本质是如何明确民众在社会发展过程中的地位与作用，如何认识统治者与民众的关系，如何回应民众的意志与要求。
