祖灵祭是高山族各族群最为广泛而隆重的祭祀。由于皆相信祖灵在万物之灵中对人具有最直接的关爱与护佑，冥冥中不断照顾着子孙，所以高山族各来自族群的各种原始宗教祭祀活动，包括祭祀自然灵的岁时仪礼，去祭祀人灵的各种生命祭仪，都以祭祖灵作为主轴，都以祖灵作为祭祷和祈愿的核心对象血临永阳各汽。
- 中文名称 祖灵祭
- 所属民族 高山族
简介
祖灵来自祭在原住民各地区都有，原住民对祖灵的信仰，只是泛灵崇拜的一种表现，而未达到人格化的个别祖先江星最发政损盐数流盟的灵魂观念。祖灵是泰雅人360百科一切祭仪的主要对象，有时甚至把猎首携归的敌人的灵魂也包含在内。中部的阿里山曹人则几乎没有祖灵观念，仅在其年终祭仪中举行跟道路祭。赛夏、布农、阿美诸族群的农神与祖灵观念相混淆。排湾、鲁凯与卑南为看人祖灵祭之观念比较明确，有祖先之灵屋为祭所。祭祀时有招魂、送灵等仪式。
祖灵祭常在收获祭后举行，或与收获祭合并举行程物，目的在祈求丰收、子孙繁盛与健康平安，也带数否二游有报谢及以新谷供献祖先之意。祭仪各地略有不同。祖灵祭的执行团体有三种:第一种是纯亲族家月剧将列迅重团体的氏族，如阿美人的"拉鲁马安";第二种是亲族团体兼地域团体的祭团，如赛夏人的"加西雅朗";第三种是亲族，如泰雅人以"格格"为祖灵祭之单位。祖灵祭通常在每月或播种祭、收获祭时定期践音卫北举行，临时事故发生时也用酒肉祭祀祖灵以为祈禳。各社祖灵祭的祭仪常稍有出入，例如大科嵌族群各家频若国弱另于祭日的清晨捣粟捏成饭团，各家长持饭团到司祭家，用一种松叶和麻丝包扎，司祭家预先备有树架或新竹，以饭团缚于其上;接着由主祭领先，各家长持饭团随之，走到山中大树下没赶历合再，大家再把饭团绑在大树枝上，由司祭高呼诸族群名字，唱祝词;祭毕一起归社，开始宴欢。
各族群风俗
赛夏人
赛夏人的祖灵祭以地区祭团为单位，族人各家长集合在司祭家中，司祭家梁上悬有一个"神物象围特消湖散袋"为祖灵的神位。祭日当天大家各持一把糯粟到司祭家合捣成糕，主祭则蒸米为饭以祭祖灵，唱祝词祈求佑护，祭毕，各家分糕共享，是日各家开始宴饮。
排湾人
排湾人的"五年祭"是一种复杂的祖灵祭，由各贵族家联合举行。传统祀把祖祭仪有一、二、三、五、六年之分，一年祭为小家祭五年祭为大算温盐光赵社她备统绿祭，后合并为五年祭，每五年举行一次。通常在小米或山芋收成后举行。祭前，祭司卜日遣人上山采竹和藤蔓下情选酸聚首触深劳称星，制作藤球和刺球的竹竿，散年圆酿酒、制糕、杀猪，整治场地。家族主妇设祭，请暴卒横死的孤魂野办更广持动批上命宣鬼到插着绿竹的石凳纳凉小憩，续答备至兵转承值层勿再惊扰祖灵莅临，尔后，到房前屋后、墓地等处设祭祀奉祖灵，并与祖灵观赏规模空前的刺藤球仪式。五年祭的第六日有两项活动，就是刺球赛和舞会，刺球赛由为首者抛藤掷于空中，青年们各执一竹枪向之刺去，以待刺中次数最多者为优胜。舞会则是全村青际脱民况年参加，由本村最大头人邀请全村青年饭宴跳舞，这两项活动也是成年仪礼的最后节目。仪礼中青年们在自己刚拿诉抗阶困兴血法感家门口和身上带茅草结，以示驱除恶灵。仪式始终充满娱神悦祖、祈神攘福的吉庆气氛。最后，祭司率领部落成员上山围猎，祭祀遂告圆满。
平埔西拉雅人
平埔西拉雅人的祭祖仪或叫"番那佛"。他们认为祖灵贮在被称为"安干壶"的陶罐中，一般将陶罐供奉于部落会所或家宅的祭坛上，数量及装饰因部落而异，一般有三个，颈部饰以红布，口部插芭蕉叶。罐里装清水，月初或月半换水一次。平时祀奉米糕、摈榔与兽骨等。祭祀仪式各部落不尽相同，通常一年祭祀三次:农历六月十六日"半年祭";八月十八日"收割祭";九月十六日祖灵诞辰，仪式隆重，三个长老各捧一祖灵罐，祈祖保佑全族人寿年丰，尔后取罐中清水挥洒于地。届时，全部落祭以米糕、猪肉、粟酒，日以继夜地宴欢歌舞。
平埔和安雅人
平埔和安雅人的传统祭祖仪式叫"玛布汗瓦格"，传统于农历七月二十至二十二日之间卜日举行，为期三天，由未婚少年"麻达"主祭。参加祭祖的少年于黎明时分举行赛跑，由村中起步，至祖灵地折回，表示继承祖先尚武之风，优胜者得头目奖赏旗帜一面。翌日，正式祀祖。少年沐发，以草绳约束，携长枪，以糯米饭团、芭蕉叶和茅草等祭祖灵，吟唱祭祖歌，酬谢祖灵福佑之恩。第三天，头目率众出猎，全村宴饮歌舞。少年着民族盛装，至头目家欢宴，向头目及长老敬樽。酒酣而歌，顿足起舞，群情激奋。一老妇击鼓为节，众人应和，齐唱颂祖歌，以慰祖灵，祭祀遂告结束。
泰雅人
泰雅人庆贺丰收、酬神谢祖的祭祀活动叫"玛洛斯多安"。通常在小米收割后的六月间举行，为期一月。"嘎嘎"共祭团祭司率众出猎若干次，第一次所获猎物均分与各家成员。其余留作丰年祭所需。出猎期间，恰守禁忌，如有伤亡或其他凶兆，说明有人触犯禁忌，神灵不容，即刻中止狩猎，并将丰年祭推延一个月，如此者三，当年丰年祭自行取消。
